Radicalizzazione, oltre il nemico

“Radicalizzazione” è una parola consumata dall’uso. Negli ultimi vent’anni è entrata nel lessico politico e mediatico fino a rischiare di diventare un’etichetta che spiega tutto e quindi non spiega più nulla. Per restituirle precisione bisogna partire da tre punti: è un processo, non uno stato; nasce dall’intreccio fra dinamiche globali e contesti locali; assume forme diverse, dal jihadismo all’estrema destra, dal separatismo al complottismo.

Non coincide con l’avere idee estreme. Il passaggio decisivo avviene quando una trasformazione identitaria e cognitiva porta ad accettare la violenza come strumento legittimo. Ma non tutte le convinzioni radicali producono violenza e non tutta la violenza politica nasce da ideologie coerenti. La ricerca ha infatti smentito l’idea di un “profilo del terrorista”: più utile è guardare ai percorsi.

La legittimazione della violenza

A livello globale pesano guerre, crisi economiche, fallimenti politici, discriminazioni e rinascita dei nazionalismi. A livello intermedio contano le reti: gruppi di amici, carceri, associazioni, moschee, milizie, curve ultras, piattaforme digitali. A livello individuale agiscono fratture familiari, esclusione, microcriminalità, ricerca di status e bisogno di appartenenza. L’ideologia violenta diventa così una risposta totalizzante a esperienze diverse di impotenza e disordine.

Dalla fine della Guerra fredda la violenza politica ha cambiato forma. Le grandi organizzazioni marxiste-leniniste o nazionaliste hanno perso centralità, mentre prima al-Qaeda e poi lo Stato islamico hanno combinato guerra, propaganda, controllo territoriale e reclutamento transnazionale. Il Califfato ha offerto a migliaia di foreign fighters non soltanto una causa, ma una comunità e un’identità pronta all’uso.

Nello stesso tempo è cresciuta una radicalizzazione di estrema destra, suprematista e complottista. Oslo e Utøya nel 2011 hanno mostrato come anche un singolo attentatore possa agire dentro un ecosistema internazionale di idee e nemici condivisi. Negli Stati Uniti la minaccia più persistente e letale è oggi legata proprio all’estrema destra violenta, favorita anche dall’accesso alle armi.

Internet non crea da solo la radicalizzazione, ma ne modifica velocità e scala. Le piattaforme normalizzano discorsi d’odio, costruiscono comunità e permettono a soggetti isolati di sentirsi parte di una guerra globale. Lo spazio online non sostituisce i legami reali: li amplifica.

E l’Europa?

In Europa il jihadismo si è innestato su una lunga storia di violenza politica, ma con strutture più fluide. Da Madrid a Parigi e Bruxelles sono emerse cellule organizzate, attori semi-autonomi e individui legati ai gruppi terroristici più sul piano simbolico che operativo. Molti avevano alle spalle microcriminalità, carcere e una conoscenza religiosa superficiale. È il crime-terror nexus: il passaggio da una carriera criminale alla militanza ideologica, che offre alla violenza una legittimazione morale.

Lo stesso meccanismo esiste nell’estrema destra. Hooligan, gang e militanti neonazisti possono trasformare una violenza già praticata in una missione. L’ideologia non crea necessariamente l’aggressività, ma la organizza e le assegna un nemico.

Di fronte a questi percorsi gli Stati hanno inizialmente risposto con repressione, intelligence e carcere. Poi, soprattutto dopo l’ascesa dell’Isis, si è sviluppato un campo di politiche pubbliche dedicato alla de-radicalizzazione. Anche qui le parole vanno distinte. De-radicalizzare significa modificare convinzioni e identità; il disengagement indica invece l’abbandono della violenza e delle reti organizzative, anche senza una piena revisione ideologica. Nella pratica molti programmi puntano soprattutto al secondo obiettivo, più concreto e misurabile.

In Europa il modello di Aarhus, in Danimarca, integra polizia, scuola, servizi sociali, psicologi e comunità religiose. In Germania Hayat lavora sulle famiglie, mentre le esperienze Exit, nate contro il neonazismo, sono state adattate ad altri estremismi. In carcere bisogna evitare sia la concentrazione indiscriminata dei detenuti radicalizzati, sia una dispersione che renda impossibile il controllo.

I Foreign Fighters

Il problema più delicato resta quello dei foreign fighters catturati in Siria e Iraq e delle loro famiglie. Alcuni Stati europei hanno rimpatriato donne e minori, perseguendo gli adulti e inserendo i bambini in percorsi psicologici e scolastici. Altri hanno scelto rimpatri selettivi o processi in paesi terzi. Ma lasciare migliaia di persone in campi gestiti da attori non statali non elimina la minaccia: la rinvia, aggravando traumi e instabilità.

Le donne sono state a lungo rappresentate soltanto come vittime manipolate, sottovalutando il ruolo attivo che alcune hanno avuto nell’ordine jihadista. I minori, al contrario, non possono essere trattati come terroristi in miniatura: hanno bisogno di psicoterapia, scuola e di una narrazione pubblica che non li condanni a un’identità permanente di sospetti.

La difficoltà culturale

Resta infine il problema dell’efficacia. I dati sono fragili, i follow-up brevi, i criteri di successo diversi. Non sappiamo con certezza quanto questi programmi funzionino, per chi e in quali condizioni. Gli elementi più promettenti sembrano essere la personalizzazione, la presenza di figure credibili, il lavoro con le famiglie, il sostegno materiale e la continuità fra carcere e comunità.

Ma esiste anche un rischio politico: trasformare scuole, medici e assistenti sociali in prolungamenti degli apparati di sicurezza, colpendo soprattutto musulmani e minoranze mentre l’estrema destra resta sottovalutata. Una prevenzione percepita come sorveglianza selettiva può produrre altra sfiducia e diventare essa stessa un fattore di radicalizzazione.

Non esiste quindi una cura miracolosa né un rischio zero. Trattare i radicalizzati soltanto come nemici irriducibili significa rinunciare a ogni trasformazione; considerarli soltanto vittime o pazienti significa cancellare la responsabilità politica e criminale. La sfida è tenere insieme sicurezza, giustizia e reintegrazione. E soprattutto spostare lo sguardo dal “terrorista” come figura astratta alle condizioni che rendono la violenza, per alcuni, una risposta possibile e perfino desiderabile.